Tuesday, September 3, 2019

Paul His Story by Jerome Murphy O'Connor






Notes on St. Paul’s life, excerpts from the book
Galilee/Tarsus
His parents lived in Gischala (modern Jish). Varus, the governor of Syria, twice brought his legions into Palestine. On his second expedition he destroyed Sepphoris, the capital of Galilee. Paul’s parents were sold as the slaves in Tarsus then probably got free (how we do not know) and earned Roman citizenship.
Jerusalem
Only in Jerusalem could Paul have encountered Pharisees so he headed for the Holy City when he was around 20 and spent there 15 years.
Was he married? No data. If yes J.M. O’Connor personally suspects that his wife and children perished in an accident so traumatic that he sealed off their memory for ever. It was too painful to be revisited, and too sacred to be disclosed to others. In any case, Paul never remarried (1 Cor. 7: 8).
Did he meet Jesus in Jerusalem? Probably no.
The chaos was such on the Day of Preparation that no one who was not obliged in one way or another went out into the streets. The little procession of Roman soldiers escorting a criminal on his way to execution was not something to be followed in anticipation of excitement.
Pharisees on Law and Messiah in Jerusalem in Paul’s time: This phase of salvation history was characterized by meticulous obedience to the commandments of the Law. It had no place for the Messiah. He was a figure of the future.
Encounter with the Risen Lord
Once Paul had accepted Jesus as Lord, he had to acknowledge that he was ‘Christ’ (the Annointed One). Jesus was not just any ‘Lord’ but the Jewish Messiah for whom Paul had hoped. If Jesus was the Messiah, then the time of the Law was over.
Arabia
Paul’s first decision after his conversion was to go into ‘Arabia’ (Gal. 1: 17). It is also probable that Paul did not stay very long. Once he had opened his mouth, he would have been suspect. I would give him a week at the most. His silence as to the duration of his visit confirms that it was very short, since he lists his two weeks in Jerusalem and three years in Damascus (Gal. 1: 18). The sole importance of his imprudent venture is that it indicates that from the beginning he was convinced that his mission was to Gentiles.
Three years in Damascus and learning a trade
Tent-maker (Acts 18: 3) - The skill involved was minimal, so was quickly learned. New tents were always needed to replace old ones, and ongoing maintenance was imperative.
Two weeks in Jerusalem
Paul hoped that his readers would understand it in the sense of ‘to get acquainted with Cephas’, but he really intended the meaning as ‘to get information from Cephas’ (Gal. 1: 18). What did he need to talk to him about? It is absurd to imagine that Paul spent his two weeks with Peter discussing the weather, the health of the latter’s mother-in-law, or his nostalgia for fishing on the Sea of Galilee. Only one basic question burned in Paul’s mind: what was Jesus really like?

Antioch
Paul’s first missionary journey under the auspices of Antioch is narrated only by Luke (Acts 13–14), who presents Paul and Barnabas going first to Cyprus, and thence into the southern part of central Asia Minor.
The most important road in Asia Minor was the trade route between
the Aegean coast and the Euphrates River. Roman geographer Strabo a hundred years later, he called the route the ‘Common Highway’ (Geography 14. 2. 29) because everyone used it. Luke narrates Paul’s second missionary expedition in Acts 16–18.

An Unexpected Visit to the Celts
The Galatians had not been Hellenized, and the Romans had imposed their administrative system directly on Celtic tribal structures. Celtic was still being spoken in that region in the fifth century AD.
Partnership at Philippi
No synagogue in this city. Euodia and Syntyche, as having ‘striven side by side with me in the gospel, together with Clement and the rest of myco-workers, whose names are in the book of life’ (Phil. 4: 3).
Not surprisingly, therefore, Euodia and Syntyche became heads of house-churches. This is why Paul, contrary to his normal practice, draws public attention to the need for reconciliation between these two ladies (Phil. 4: 2).
Labour in Thessalonica
Things were very different in Thessalonica. Paul twice reminds his converts there how long and hard he had to work: ‘we worked night and day that we might not burden any of you’ (1 Thess. 2: 9); ‘we did not eat anyone’s bread without paying, but with labour and toil we worked night and day that we might not burden any of you’ (2 Thess. 3: 8). The normal artisan laboured only from sunrise to sunset.

Corinth the Crossroads
It must have been an extraordinary moment when Prisca and Aquilla first heard him preaching, and realized that it was the same message to which they had responded in Rome.
Archeology: The inscription of the name Erastus that he erected to himself near the theatre does not include his father’s name. This means that Erastus had once been a slave. The paradox of a crucified saviour resonated in the lives of prominent Corinthians and gave them meaning.
The central message of the gospel, that the saviour of the world died under torture, spoke to the contradictions of the lives of such people. Though classed as weak, they knew their own power, and thus could understand without difficulty the idea, revealed in the life of Christ, as in that of Paul, that ‘power is made perfect in weakness’ (2 Cor. 12: 9).
A Law-free Mission - Jerusalem and Antioch
Members of the mother church in Jerusalem had arrived in Antioch, and were insisting that all Gentile converts had to become Jews before they could be accepted as Christians (Acts 15: 1). Pagans must be circumcised and observe the dietary laws in order to become followers of Jesus.
Paul was furious (Gal. 2: 4–5). These trouble-makers were ‘false brethren’ who were ‘secretly smuggled in’ in order to ‘spy’ and then
to ‘enslave’ the Antiocheans.
If Paul had expected Cephas to be in the same unrivalled position of authority as on his first visit, he was disappointed. To his consternation, he and Barnabas were confronted by a committee composed of James the brother of Jesus, Cephas and John (Gal. 2: 9).
In contrast to the cosmopolitan Paul, who had travelled widely, James was a parochial Galilean who had moved no further than Jerusalem. He had always lived as part of a Jewish majority, and thus, without questioning, he continued unchanged his Jewish lifestyle, even after accepting Jesus as the Messiah. Baptism and Eucharist, as ritual and meal, were familiar additions, not radical substitutions.
But James finally agreed with Paul, why?
To circumcise Gentile converts was to accept them publicly as Jews, even though they had no attachment to Judaism; they were followers of Christ, not of Moses. So what loyalty to the Jewish people could be expected of such individuals when hostile pressures began to take their toll? In a crisis, could any nationalistic Jew really trust them? Would such nominal Jews be prepared to sacrifice their lives for the Temple and the Law? Questions such as these must have occurred to the more farsighted members of the Jerusalem church. What seemed to be right in the present could be seen to be a dangerous threat in the not-too distant future. James, I suggest, was one of these. As the leader of the Jerusalem church, he was swayed, not by theological reasons, but by practical considerations. Those who demanded the circumcision of Gentile converts might be correct in theory, but it was not the moment to insist on principle.

Farewell to Antioch
No reason is given for the arrival of Cephas in Antioch (Gal. 2: 11). I suspect that it was sheer curiosity. At the meeting in Jerusalem he had been intrigued by Paul’s vivid description of the community at Antioch, and perhaps at Corinth, where Jewish and Gentile converts lived together in harmony. Cephas had never lived in a mixed community.
Eventually Cephas cracked, and the contagion of his example swept all away. Paul records with burning indignation, ‘Before certain
people came from James, he ate with Gentiles, but when they  came he gradually withdrew and separated himself, fearing those from the circumcision. And with him the rest of the Jews acted insincerely, so that even Barnabas was carried away by their play-acting’ (Gal. 2: 12–13).
This is the negative side of Paul’s single-minded commitment to
Christ. To him the truth was so clear and unambiguous that he could not imagine Cephas or Barnabas agonizing over their decisions. Paul failed to appreciate that Cephas was in a situation where he had to take sides. Neutrality was not an option. Intellectually, he may have agreed with Paul, but his heart made him line up with those who needed him most. The strength of the Gentile church was evident in Antioch, and it had dynamic leaders. The Jewish church, on the contrary, was struggling, and would be shattered by the defection of one of its most revered figures.
Paul no longer wished to be part of the church of Antioch, and he could not in conscience continue to represent it. This was the most decisive moment in his life, after his conversion. It was the catalyst that forced him to rethink his position on two fundamental issues: his role as a missionary and the place of the Law in Christian communities. He came to decisions that determined the rest of his missionary career.

A Return Visit to Pessinus (Galatia) and then Ephesus
Paul’s first winter in Ephesus (AD 52–3) was marked by an event that brought him back to the very beginnings of the Jesus movement. Somehow he came into contact with a small group that considered themselves followers of Jesus of Nazareth, but who had never heard of the Passion, Resurrection or descent of the Holy Spirit. They knew only the baptism of John (Acts 19: 1–7). These were Ephesian Jews who, while on pilgrimage to Jerusalem, had received a baptism of repentance for their sins at the hands of Jesus.5 They knew him only as the senior assistant of John the Baptist. When John and Jesus moved their prophetic mission to reform Judaism to the more densely populated west bank of the Jordan, the former as the leader took the more difficult task of preaching to the Samaritans, while Jesus went to the Judaeans (John 3: 22–4). Both believed that the time was short, and that maximum exposure was imperative. Thus John baptized at the springs on the eastern slope of Mount Gerizim (as near as he could get to the ruined Samaritan Temple on the summit), and Jesus went to the heart of Jewish life, the Temple in Jerusalem. There, to grab attention, he overturned the tables of the money-changers (John 2: 13–16). It was
during this ministry that Jesus encountered the visiting Ephesian Jews and won their repentance.

Antioch decided to send a reforming delegation to follow Paul’s route through Galatia into Macedonia and down to Achaia. No matter how subtle the delegation was, it would not have taken the Galatians very long to recognize that a very different vision of Christianity was being proposed to them. They took refuge in passive resistance, and sought to win time by insisting that Paul be consulted. It is easy to imagine the shock experienced by Paul by the news that people from Antioch were bent on taking over his foundation in Galatia, and that some of his converts there were proving receptive to a Law-observant gospel. The sense of bewilderment (Gal. 5: 7), even of despair (Gal. 4: 11), comes through very clearly in his response, but the dominant emotion is restrained anger.
The delegation had made a bad tactical mistake by insisting on Paul’s dependence on Jerusalem, which, they claimed, was the source of the authentic gospel. But Paul responded that the gospel preached by me is not worked out by man; for I did not receive it from anyone nor was I taught it, but it came through a revelation of Jesus Christ’ (Gal. 1: 11). Here it would be easy to charge Paul with being somewhat less than honest, because he had learnt much from the Christian communities of Damascus, Jerusalem and Antioch in which he had lived. He was thinking, however, of the core of his Law-free gospel, which, as we have seen, flowed directly from the rearrangement of his ideas caused by his encounter with the Risen Lord. What he absorbed from believers in Damascus, Jerusalem and Antioch was so thoroughly sifted through his mental filters that it became merely the confirmation and elaboration of his intensely personal fundamental insight.

Here is the place for the letter to the Colossians. The church there was founded by a native son, Epaphras (Col. 4:12). His first convert was Philemon, who was followed into the faith by his wife, Apphia, and by Archippus, whose relationship to the first two is unknown (Philem. 1). They actively participated with Epaphras in the evangelization of Colossae. Philemon was just the sort of person that Paul himself would have targeted in a new city. He had at least one slave, Onesimus, and a dwelling large enough to contain a guest-room (Philem. 22). His home became a house-church (Philem. 2), and he probably had space to receive the whole church when the occasion demanded. So the letter to the Colossians is related to two other letters (Ephesians, Philemon)

Correcting Colossae
Christians at Colossae were exhibiting an unhealthy curiosity in a Jewish mystical-ascetic movement, which happened to be in vogue in the Lycus valley, because it seemed to offer something at once more elevated and concrete than the unadorned teaching of Epaphras. Jesus was given cosmic significance at the price of his terrestrial reality. He was elevated to the point where he could no longer be imitated. Believers, in consequence, were no longer challenged by exposure to the agonizing suffering of a crucified Saviour. Instead, they were invited to relax into serene contemplation of the worshipping angels in heaven. Those believers at Colossae who were influenced by the mysticalascetic Jewish approach took from this Christology only those aspects that were compatible with their cosmic speculation. Didactic hymns were part of the liturgy at Colossae (Col. 3: 16), so one of them in an inspired moment crystallized what they thought of Christ into a two-strophe hymn (Col. 1: 15–20), which Epaphras and the delegation brought to Paul in Ephesus:
He who is the image of the invisible God
First-born of all creation
For in him were created all things
All things through him and to him were created.
Paul’s response:  Paul’s insistence that Christ is present in him, and in all members of the church, draws the cosmic dimension of the Christological reflection of the Colossians down into ecclesiology.

The Report of Chloe’s Employees   (from Corinth)
The report brought back by Chloe’s people stunned Paul (1 Cor.
1: 11–12). Paul treats first the divisions in the community (chs 1–5) and concludes with a defence of the Resurrection (ch. 15). A divided community is no different from society, and without the Resurrection, Christ is meaningless. If we look closely at 1 Corinthians 1–4, where Paul is most explicitly concerned with divisions in the community, a group emerges whose members believed that their possession of ‘wisdom’ made them ‘perfect’ (2: 6). As possessors of ‘the Spirit which is from God’ (2: 12), they were ‘spirit people’ (2: 15). They thought of themselves as ‘filled (with divine blessings)’, ‘wealthy’, ‘kings’ (4: 8), ‘wise’, ‘strong’, ‘honoured’ (4: 10). They looked down on others in the community who had not attained their exalted spiritual status as ‘children’ capable of imbibing only ‘milk’ (3: 1), and as ‘fools’ who were ‘weak’ and ‘dishonoured’ (4: 10). For convenience I call them the Spirit People.
Paul chose to play on the dark side of the majority by turning the Spirit People into figures of fun. Cruel laughter was the weapon he selected for his campaign. For the Spirit People it went much deeper. Profoundly wounded by the humiliation of public ridicule, they were completely alienated, and became Paul’s implacable enemies. Since they could not attack him directly, they channelled their pain and anger into frustrating his ambitions for the community. It was the Spirit People who offered hospitality when the Judaizers from Antioch-on-the-Orontes, who had troubled the churches of Galatia, arrived in Corinth in the middle of the summer of AD 54, thereby showing that some Corinthians at least were prepared to listen to an alternative vision of Christianity.
A Letter Written in Tears
‘I wrote you out of much distress and anguish of heart and with many tears’ (2 Cor. 2: 4). Unfortunately this letter has not survived, but Paul gives us enough hints to work out his approach. His strategy was to win their sympathy by revealing their treachery through the description of his hurt. The letter was designed to tug at the heart-strings, while at the same time administering a severe shock. The missive had to be strong enough to shake the Corinthians, but not so brutal as to alienate them. Effective reproof had to be blended with the assurance of his affection. Thedelicacy of the decisions made the writing an agonizing business. Even after it had been despatched, Paul fretted about the impact of the letter. It might do more harm than good. It might have stood a better chance of achieving his goal, had he said this rather than that.The uncertainty weighed upon him terribly.

2Cor (1-9) A Carefully Drafted Letter
Paul’s principal objective in writing 2 Corinthians 1–9 was to drive a wedge between the Spirit People and the Judaizing delegation from Antioch. Almost equal in importance was the need to convince the Spirit People that suffering and weakness, not dignified bearing and eloquence, were the distinctive signs of a genuinely Christian leader.  The way Christ died was, for Paul, the demonstration of Christ’slove for humanity. Thus, even though the preaching tradition of the early church spoke only of the death of Jesus, Paul consistently insisted that Jesus died in a particularly horrible way, although he recognized that a crucified Christ was ‘a stumbling block to Jews and folly to Gentiles’ (1 Cor. 1: 23). The Spirit People preferred to avert their thoughts from this dimension; it cannot be integrated into any philosophical approach to religion. No doubt the Judaizers co-operated. They could assert, with perfect justification, that Paul’s stress on the manner of Christ’s death was exceptional. Moreover, their adaptation to what the Spirit People expected of religious leaders meant a life-style more compatible with that of the Lord of Glory than with that of a tortured criminal.
Furious response
In a mood of desperate anxiety for the future of the Corinthian community, he dashed off his final letter to his most troublesome community (2 Cor. 10–13). The reasonable tone and subtle arguments of 2 Cor. 1–9 are replaced by a wild outburst, in which Paul gives free rein to his capacity for sarcasm and irony.

A Letter to Rome
The theme of the letter is set forth with admirable brevity: ‘the gospel
is the power of God for salvation to everyone who has faith, to the
Jew first and also to the Greek’ (Rom. 1: 16). In terms of the political purpose of the letter, chapters 1–14 could be considered a prolonged captio benevolentiae, a ploy designed to win the favour of the readers. Only at the very end of the letter does Paul finally return to the question of his forthcoming visit, which he had introduced at the beginning (1: 10–15). He explains why he has not visited them earlier. He was on God’s business elsewhere, ‘from Jerusalem and as far round as Illyricum I have fully preached the gospel of Christ’ (15: 19). The all-important point that motivated the letter is finally stated: ‘Now with no further scope for me in these regions, I desire, as I have for many years, to come to you when I go to Spain. For I do hope to see you on my journey, and to be sent on by you once I have enjoyed your company for a little while’ (15: 23–4). Clearly Paul feels that he has done everything he can in the eastern Mediterranean. He does not ask straight out to be commissioned as an apostle by Rome. That would be premature, but the request is delicately hinted at in his use of the verb ‘to send on’. The ground is being carefully prepared for his visit.
Journey to Jerusalem and imprisonment
A Mission to Spain
The Roman church did not give Paul the welcome that he had worked to ensure. This was not due to any particular ill will. Simply too much time had elapsed. He still wanted Rome to adopt him as its missionary to Spain. The Roman believers did not agree, and could produce a series of perfectly good reasons to justify their position. First, Spain belonged to their sphere of influence. Thus, it was their responsibility to preach the word of God there, and they would choose whom they willed to represent them. It was not for an upstart from the provinces to thrust himself upon them. Second, they were the only ones equipped to communicate with the Latin-speaking colonies in Spain. Paul, on the contrary, would have been severely linguistically challenged. Third, they were the best judges of the most opportune moment to launch a missionary expedition. Finally, Paul’s inevitable failure would make it difficult for them to mount their own campaign. Paul did in fact go to Spain. Under the circumstances it would have been totally out of character for him to have done anything else. The sea journey was an easy one. He could have reached the coast of Catalonia in four days, or Gades (modern Cadiz) in seven days on a ship sailing out of Ostia, the port of Rome. Once he landed, he was in trouble and, as the Romans had foretold, he achieved nothing. It was as ignominious a flop as his abortive attempt to convert the Nabataeans immediately after his conversion. While inspired by great enthusiasm, both ventures were ill-conceived and ill-prepared. It cannot have taken Paul more than a summer to admit that, since Greek was hardly spoken on the Iberian Peninsula, he was not going to get anywhere in the foreseeable future in Spain.

Friday, June 14, 2019

Joseph A. Fitzmyer First Corinthians



Some notes on the exceptional Fitzmyer's commentary   


Corinth – Corinth on two seas
was the second most important city in ancient Greece, but n the first century a.d. it would have been more important than Athens. Along with Rome, Alexandria, and Antioch on the Orontes (Syria), it would have been one of the four most important cities of the Mediterranean world.
the end of a.d. 56 or, more likely, at the beginning of a.d. 57, before Pentecost

Pauline Teaching: I believe sums up best the heart of the Apostle’s theological teaching: “God was pleased to save those who believe through the folly of the proclamation (k≤rygma). Whereas Jews demand signs and Greeks seek wisdom, we proclaim Christ crucified (k≤ryssomen Christon estaurΣmenon), a stumbling block to Jews and folly to Gentiles, but for those who are called, both Jews and Greeks, Christ is the power of God and the wisdom of
God” (1 Cor 1:21–24).
The Effects of the Christ-Event:   in 6:11, “now you have been washed, you
have been sanctified, you have been justified in the name of the Lord Jesus Christ
and by the Spirit of our God.”


To soma tou Christou is used in three different senses in Pauline writings:
(1) literally,of the historical body of Christ crucified (Rom 7:4);
(2) analogously, of the ecclesiastical body of Christ (1 Cor 12:27 [with ekkl≤sia mentioned explicitly in  2:28]; cf. Eph 4:12); and
(3) liturgically of the eucharistic body of Christ (1 Cor 10:16; 11:27).

11,26. For as often as you eat this bread and drink the cup, you proclaim the Lord’s
death.
As Pfitzner remarks, “There is no worship without remembering, and there is no liturgical remembering without proclamatory narrative” (“Proclaiming,” 16). In
Gal 2:20, Paul explains, “I have been crucified with Christ; it is no longer I who
live, but Christ who lives in me; and the life that I now live in the flesh I live by
faith in the Son of God who loved me and gave himself for me.” Cf. 2 Cor
4:10–11. The proclamation “has the character of a confession of praise, directed
to God, to whose revelation it responds, but simultaneously directed to the world,
to whom the saving death of Christ and his present rule are solemnly announced”
(Bornkamm, “Lord’s Supper,” 141)

14,16 Otherwise, if you bless [with]

your spirit, how shall one who holds the place of an outsider say “Amen” to your
thanksgiving, when he does not know what you are saying? 


The noun eucharistia does not mean Eucharist here, but simply “thanksgiving,”
a form of prayer that Paul does not distinguish from “blessing” (v. 16a), because
of his Semitic background (in Hebrew the hiphil conj. of ydy can mean
“praise” or “thank”). The cog. verb, eucharisteΣ, appears in 1:4, 14; 14:17, 18.

Monday, May 6, 2019

CARLO MARIA MARTINI: ATTI DEGLI APOSTOLI

Zazdroszczę niektórym daru syntezy, kiedy potrafią w kilku zdaniach opisać wielkie dzieła.
Czytam komentarz Martiniego do DzApost i dla własnej przyjemności podaje tłumaczenie paragrafu o celu tej księgi. Dla mnie perełka.



Zamysł dzieła
Autor uporządkował dzieło, jego strukturę i styl, według tego, co wyraził w prologu adresowanym do Teofila: „abyś się mógł przekonać o całkowitej pewności nauk, których ci udzielono.”  Mimo tego, zamysł dzieła pozostaje otwarty na wiele różnych interpretacji. Dokonuje się to już od wieku XVIII, odkąd cel dzieła Łukasza jest stale intepretowany przez różnych krytyków. Do tamtego czasu uznawało się zwyczajnie, że Łukasz pragnął przedstawić życie pierwszych chrześcijan i bronić św. Pawła przed różnymi przeciwnikami, ukazując jednocześnie działanie Ducha Św. w głoszeniu Dobrej Nowiny.
W czasach nam bliższych zaczęto zauważac, że w dziele Łukasza niektórym z wydarzeń autor poświęca niewiele miejsca, znowu inne są przez niego szeroko opisywane. Co może oznaczać taki wybór wydarzeń, które zostały bardzo zakcentowane, a pominięcie lub nierozwinięcie wielu innych, ważnych dla Kościoła pierwotnego? Dla przykładu: wiele dowiadujemy się o Piotrze, jest kilka lakonicznych wzmianek o Janie, ale nie wiem prawie wcale nic o losach innych apostołów. Niektóre postaci są przedstawione w sposób uroczysty, jak np. Maciej (1,15-26), by potem słuch o nich zaginął. Inne ważne osoby pojawiają się na chwilę. Należą do nich Barnaba, Szczepan, Filip, Apollo, Tymoteusz. Potem zostają zapomniane. Podobnie po rozdziale 15 nie usłyszymy już o Piotrze. Nawet Paweł, którego opis dominuje przez całą drugą część księgi, na końcu, okazuje się dalej pozostawać w więzieniu, a czytelnik zostaje w domysłach, co do jego dalszych losów. Z drugiej strony, wydarzenia o mniejszym znaczeniu, jak np. rozbicie okrętu z apostołem, są opisane w sposób bardzo szczegółowy (27,9-44). Badania krytyków ostatnich stuleci są skoncentrowane na ustaleniu według jakiego klucza został przedstawiony taki typ narracji. Punktem wyjścia do refleksji nad celowością narracji Łukasza może być praca J.J. Griesbacha, De consilio que scriptor in Actibus Apostolorum concinnandis ductus fuerit, opublikowana w 1798 w Jenie. Aż do dzisiaj, nie można zliczyć wszystkich propozycji podanych przez różne szkoły egzegetyczne. Według F.Ch. Baura i szkoły z Tybingi (około 1850) Dzieje Apostolskie wykazują kompromis między judeochrześcijaństwem II wieku a paulinizmem. Inni (Overbeck, 1870) są zdania, że księga tworzy apologię chrześcijaństwa jako religio licita, czyli możliwa do akceptacji przez władzę rzymską. Niektórzy twierdzą, że tekst służył Pawłowi do obrony w czasie procesu sądowego.
Dzisiaj, odrzuca się skrajne i jednostronne opinie, które dostrzegają w dziele tylko jeden zamysł i przy tym dodają coś więcej do tego, co jest w samym tekście. Badania funkcji drugiej księgi do Teofila skupiają się bardziej na redakcji dzieła Łukasza, która wynika z egzaminowanego tekstu w swojej strukturze i użytych środkach stylistycznych. Dzięki tej analizie docieramy w sposób bardziej obiektywny do wewnętrznego zamysłu księgi. Nie może ona jednak zostać ograniczona do jednej idei, do jednego kodu wyjaśniającego wszystko. Analiza ta jest złożona i wielowątkowa, tak jak różnorodne są zainteresowania Łukasza i rodzaje środków, które chce zastosowac dla wspólnoty, dla której służy jako pisarz. Punktami zbieżności tych współczesnych badań mogą być następujące uwagi.
  • 1.      Po pierwsze należy pamiętać, że intencje autora nie wynikają jedynie z badania Dziejów, ale również z trzeciej ewangelii. Obie księgi powinny być studiowane razem jako jedno dzieło. Dla przykładu, można zauważyć, że odniesienie do Iz 40,5, którym kończy się księga Dziejów (28,28), zdobywa pełne znaczenie, jeśli porówna się z tym samym cytatem w Łk 3,6, na początku działalności Jezusa. W podobny sposób analiza rodziału 24 Ewangelii ukaże wydarzenia, które zostaną rozwinięte w Dziejach. Mimo różnic między dwiema księgami, które autor rozdzielił, ważne jest, aby nie określać funkcji jednej z nich, bez uwzględnienia drugiej.
  • 2.          Takie podejście do księgi Dziejów jest badane z uwzględnieniem wspólnoty, do której Łukasz należał i jej interesów, które można odkryć w księdze. Chodzi prawdopodobnie o jedną wspólnotę złożoną w większości z pogańskich konwertytów, którzy są jednak zaniepokojeni obecnością  korzeni starotestamentalnych w chrześcijańskim przekazie. Z pewnością stanowili grupę związaną z Pawłem, w którym prawdopodobnie widzieli założyciela swojej wspólnoty i obrońcę wolności ewangelicznej od Prawa Mojżeszowego, które chcieli narzucić im Judejczycy. Wspólnota Łukasza była świadkiem ekspansji Kościoła, oddalającego się od historycznego Izraela, stąd próbowała zrozumieć to, co zostało obiecane narodowi wybranemu w Starym Testamencie. Wspólnota, która jest osadzona w świecie pogańskim i w wymiarze socjalnym poza rzeczywistością hebrajską, w czasie,w którym wielcy apostołowie rozeszli się w różne strony, a ciagle naglące pozostaje pytanie o związek z planem Bożym ze Starego Testamentu, o ciągłość między Izraelem a Chrystusem, który przecież zawsze działał dla swojego ludu. Dzieło Łukasza rozważa tę ciągłość, która zostaje określona przez misję Chrystusa zmartwychwstałego powierzoną apostołom i kontynuowaną przez Szczepana, Pawła i innych świadków, a która jest niesiona do najdalszych zakątków i jednocześnie umacniana w Jerozolimie, gdzie Chrystus zmartwychwstały ukazał się, zesłał Ducha św. i gdzie apostołowie po raz pierwszy głosili dobrą nowinę. Księga Dziejów jest prezentowana pod znakiem ciągłości: między działalnością Chrystusa a życiem wspólnot, między Izraelem a Kościołem, między judeo-chrześijanami a konwertytami z pogaństwa. Gwarantem tej ciągłości, niewidocznym, ale zawsze działającym, jest Duch św., zesłany przez Chrystusa zmartwychwstałego, zaś tym widocznym znakiem są apostołowie i którzy w ich imieniu kontynuują ich dzieła.
  • 3.       Zamysł autora zawarty w księdze nie ogranicza się jedynie do płaszczyzny historyczno – narracyjnej, do opisów wydarzeń, ale obejmuje również wymiar doktrynalny, który przedstawione wydarzenia prezentują. Wydarzenie z Dziejów nie są jedynie opowiadane dla samych siebie, ale ze względu na zawarty w nich plan Bożego działania. Dzieje Kościoła tworzą część integralną Bożego planu zbawienia, jako przedłużenie planu zapowiedzianego w Starym Testamencie i w pełni objawionego w osobie Jezusa. W przepowiadaniu ewangelii poganom proroctwa mesjańskie znajdują ostateczne wypełnienie i ten sposób zostaje objawiona jedność i ciągłość Bożego planu zbawienia.      


Monday, May 28, 2012

Different Religious Groups outside the Johannine Community by Raymond Brown


Different Religious Groups outside the Johannine Community
1.The World
darkness, under Satana, includes also the Jews
2. The Jews
in synagogue,dispute includes: oneness of Jesus with the Father, new understanding of thr Temple and the Feasts, children of devil
3. The Adherents of JB
4. The Crypto-Christians
in synagogue believers of Jesus, but without breaking with the Jewish heritage
5. The Jewish Christians
left the synagogue but not accept the divinity of Jesus, and Eucharist as the real flesh and blood of Jesus
6. Christians of Apostolic Church
Jews and Gentiles, regarding themselves the heirs of the Apostles, low understanding of Paraclete, pre-existence, coming from above - moderate theology

Sunday, May 20, 2012

"The Community of the Beloved Disciple" by Raymond Brown - the history of the Community and the problem of the secessionists

The History of the Johannine Community:
1. The first phase (mid-50s to late80s): Originating group (Jews from and near Palestine, followers JB + Beloved Disciple)
meets the second group (Jews of the anti-Temple bias who made converts in Samaria) = development of the high Cristology (pre-existence) - expulsion from the synagogue for making a second God out of Jesus.
2. The second phase (ca. 90): the community may have moved from Palestine, to the Diaspora to teach the Greeks, persecution by the Jews made a conviction that the world is evil, openness to the Apostolic Christians, towards the split.
3. The third phase (ca. 100) Epistles: the split: the adherents of the author of the Epistles (to be a child of God one must confess Jesus come in the flesh and must keep the commandments, the Spirit is the only teacher) and the secessionists (The One who come down from above is divine, not fully human, they  believed that the human existence of Jesus, while real, was not salvifically significant - His existence was only a stage and not an intrinsic component of redemption - the most important was Incarnation not Pascha. All this comes from: 1. John's portrait of Jesus who somehow relatives his humanity - calls himself I AM, he knows everything, shows a strange, not human behavior - Lazarus, on the cross; 2. lessen importance of his earthly deeds, the most important is his being sent by the Father). The author of the Epistles emphasizes that He came "not by water only, but by water and blood" 1J5:6.
4. The fourth phase (2nd century): the adherents - union with the Great Church (need for the authoritative teachers-bishops/presbyters), the secessionists - towards the Gnosticism (docetism,montanism)


Wednesday, March 2, 2011

Jewish Meditation

This is not exactly something about the Bible, but I found it worthy to be taken notes of.
From the book "Meditation from the heart of Judaism", edited by Avram Davis,1997,Woodstock, Vermont.

Rabbi Rami M.Shapiro
Ten-point program of spiritual practice:
1. avodah be-bittul silent sitting
2. gerushin recitation of a sacred phrase
3. musar daily studying of teachings
4. kavvanah focused attention
5.teshuvah self-perfection, kind of examination of conscience
6. tzedakah generosity
7. gemilut chesed acts of loving kindness, seeking opportunity to be of service to others
8. pitron chalomot dreamworld, dreams
9. kashrut ethical consumption, health
10. Shabbat

Sylvia Boorstein - great insights
"Judaism is a blessing religion , and mindfulness supports the capacity to bless at all times. (...) Wisdom is the realm, in which blessings are kept alive"

Saturday, January 8, 2011

Piesn na piesniami - komentarze

Pieśń nad pieśniami - The New Interpreters Bible Renita J. Weems

Šîr haššîrîm – pieśn nad pieśniami, najważniejsza pieśń.
Salomon posiadał 700 żon, 300 konkubin (1Kr11,1-8; por. Pwt 17,17)
Trzy tematy rozważane razem (seks, władza i mądrość).

Zaproszenie w świat miłości.
1,2-6
Od samego początku jest przedstawiony słuchaczowi temat bardzo intymny, do którego zostaje zaproszony, przez narratora-kobietę, która nie przedstawia się. W pierwszych wersetach, bardzo często zmienia się podmiot (ty, on, my), tak, że nie wiadomo, ile osób bierze udział w narracji.
DWD – spółgłoski słowa miłość po hebrajsku. Jest porównana do wina.
W całym fragmencie wyłania się obraz kobiety, która nie odpowiada biblijnemu wyobrażeniu kobiety posłusznej, pasywnej i poza kilkoma wyjątkami nieobecnej w historiach zdominowanych przez mężczyzn. Kobieta z Pieśni nad pieśniami jest odważna, pragnie intymnej miłości, nie waha się pójść i oddać się swojemu ukochanemu.
Seks nigdy nie jest tematem głównym, raczej pomaga odkryć prawdziwe pragnienia, żądze i namiętności strach i fantazje, czyli bogactwo ludzkich doznań.
Dla tych, którzy odczytują Pień nad pieśniami jako alegorię miłości Boga do człowieka, zaproszenie do intymnej relacji z ukochanym, nie jest jedynie wyjawianiem rąbka tajemnicy o Bogu, ale przede wszystkim odsłania tajemnicę o nas samych.
1,5-6
Nā’wâ - piękna
Jedyna kobieta, która opisuję samą siebie własnym słowami. Piękność innych kobiety z ST, zawsze jest widziana przez męskie oczy narratora. (np. Rachela Rdz29,17).
Kobieta jest piękna, a jej skóra ma ciemny kolor. Nietypowa uroda, urzekająca swoją odmiennością.
1,7 – 2,7
7.
„O ty , którego miłuje dusz moja,
wskaż mi, gdzie pasiesz swoje stada,
gdzie dajesz mi spocząć w południe,
abym się nie błąkała
wśród stad swoich towarzyszy”.
Dosłownie, żebym nie stała zakryta welonem. Nie chodzi o bycie jedną z prostytutek, które zakrywały welonem twarz ukrywając swoją tożsamość. Poeta pokazuję odwieczne napięcie i niepewność kobiety, która szuka swojego wymykającego się jej ukochanego.
8. Lakoniczna odpowiedź ukochanego jest zabiegiem mającym na celu przedłużanie gry miłosnej. Jedna strona umiera z miłości i pragnienia, druga niespostrzeżenie ucieka.
9-11 Seria porównań piękna kobiety do klaczy w zaprzęgu faraona.
12-17
Kobieta nazywa swojego ukochanego pasterza królem, z którym przebywa na uczcie na wolnym powietrzu, wśród cedrów i cyprysów. Drogocenny olejek nardowy kobiety rozwiewa swą woń. (olejek nardowy J12,3). On wychwala piękno jej oczu. Leżą na łożu z zieleni, gotowi kosztować miłości.
2,1-7
7. „Zaklinam was, córki jerozolimskie,
na gazele na łanie pól:
nie budźcie ze snu, nie rozbudzajcie ukochanej (miłości jak chcą inni),
póki nie zechce sama.”
Wers ten przedstawia mądrość kobiety, która uczy się życia poprzez miłość do mężczyzny. Ona zaczyna dojrzewać w miłości, respektując jej prawa i czas.
2,8-17
Fragment podkreśla, zresztą jak cała księga, wzajemną przynależność do siebie ukochanych. „Mój miły jest mój, a ja jestem jego”(16). Przyrównanie miłości do przyrody rozbudzonej nadejściem wiosny. Cała pieśń jest przepełniona dźwiękiem głosów. Wszystko kończy się kolejną grą przekładającą najbardziej intymny moment wzajemnego złączenia się ukochanych. Ukochana wyznacza kolejne spotkanie:
„Nim wiatr wieczorny powieje
i znikną cienie, wróć, bądź podobny mój miły,
do gazeli, do młodego jelenia
na górach Beter”(17)!
3,1-5
Na początku zderzamy się z dramatem kobiety, która nie potrafi znaleźć swojego ukochanego. Szuka go wszędzie błąkając sie po ulicach miasta i pytając o niego przypadkowo spotkane osoby. W końcu znajduje go i od razu składa przysięgę, że już więcej go nie wypuści i że wprowadzi go do domu swej matki. Niespotykany w Biblii zwrot określający dom rodzinny „domem matki”, który przecież w kulturze semickiej jest własnością ojca – symboliczne odrzucenie porządku, jaki kieruje się świat, na rzecz wejścia w intymną przestrzeń, do której nie ma wstępu ojciec reprezentujący władzę i posiadanie. Dom matki jest miejscem szczególnej relacji, jaka łączy matkę z córką. I znowu powtarza się refren przypominający o uszanowaniu własnego rytmu miłości.
3,6-11
Pewnego rodzaju przerywnik, na wzór marzenia, w którym dowiadujemy się o uroczystym orszaku weselnym Salomona. Kobieta marzy, aby jej własne zaślubiny były równie wyjątkowe jak te królewskie.
4,1-5,1
1-8 Podobieństwo brzmieniowe słowa hebrajskiego„lĕbônâ”- kadzidło i nazwy geograficznej Liban. Porównania piękna kobiety do ogromu i bogactwa natury, może wskazywać na typ miłości odległej, po ludzku nie osiągalnej, która istnieje tylko w sferze idei. Z drugiej strony uczucie miłości jawi się tutaj jako jak najbardziej realne. Ukochany zachwyca się pięknem jej włosów, zębów, ust, piersi itd., ale nie odnosi się do wyjaśnień ukochanej usprawiedliwiającej nietypowy odcień swojej cery (1,5-6). W oczach mężczyzny ukochana posiada urodę nieskazitelną. „Cała piękna jesteś, przyjaciółko moja, i nie ma w tobie skazy”(4,7).
9-15
Hebrajskie Lbb może oznaczać na sposób poetycki skradzenie serca. Zwrot „Siostro ma, oblubienico”, kilka razy powtarzany w tym fragmencie, podkreśla atmosferę intymności. Mamy tutaj do czynienia z „poezją ogrodu”, która przepełniona jest zapachem kwiatów, ziół i balsamów. Ogród jest idealnym miejscem miłosnego spotkania i symbolem płodności kobiety. Miejscem ucieczki i schronienia kochanków, ale również „zdrojem wód żywych spływających z Libanu” (15). Ogród (gan) oraz zdrój (gal) często występują zamiennie. Ogród zamknięty, ogrodzony czy zdrój odpowiadają dziewictwu kobiety, jej wierności w stosunku do męża. Księga Przysłów 5,16-19.
4,16-5,1
Kobieta prosi wiatr o uniesienie zapachów ze swojego ogrodu, aby ukochany, gdy wejdzie w jego bramy, mógł zakosztować całego jego bogactwa.
5,2-6,13
5,2-8
Nasuwa się pytanie czy początkowy opis całej sceny odnosi się do rzeczywistych wydarzeń, czy może mamy do czynienia z opisem marzeń sennych kobiety? Kobieta poruszona nadejściem ukochanego wstaje, aby otworzyć mu otworzyć drzwi (może również znaczyć otwarcie się na doznanie seksualne), lecz on znika. Wszystko zamiera, cały czar spotkania, podniecenie przemijają. Kobieta wyrusza na poszukiwanie ukochanego. Woła go, ale nie otrzymuje odpowiedzi. Dramatyczny przykład miłości nieodwzajemnionej.
7-8
Kobieta wychodzi w nocy na ulicę miasta, gdzie zostaje napadnięta, pobita i prawdopodobnie zgwałcona. Grupa strażników bierze ją za prostytutkę. Do cierpień psychicznych dochodzi ból fizyczny. W wersecie 8 nie mamy już tylko do czynienia z kobietą zakochaną, ale z kobietę chorą z miłości.
9
Co jest takiego szczególnego w twoim ukochanym? – pytają inne kobiety. Co nam do tego? Pytania kobiet jerozolimskich wyrażają wątpliwości czytelnika.
5,10-16
Opis pasterza, jego fizycznego piękna, odpowiada ideałowi mężczyzny ze starożytności. Całość ciała, od głowy po stopy, według kolejności opisu zawartego w poemacie, zachwyca swoją harmonijnością i pełnią zdrowia. Najbardziej jednak pociągającą cechą jest jego miły głos (13 i 16). „Taki jest miły mój” - kończy z nieukrywaną dumą kobieta.
6,1-3
Wreszcie kobiety jerozolimskie wykazują zainteresowanie ukochanym. Chcą go zobaczyć na własne oczy. Aby nieco ostudzić pragnienia kobiet, ukochana przypomina, że on należy tylko do niej, a ona do niego.
6,4-10
Tym razem pasterz opisuje swoją ukochaną. Używa obrazów bardzo „męskich”, porównań związanych z pasterstwem i z wojskiem. Jednocześnie podkreśla jej wyjątkowość na tle innych kobiet. Jeden z nielicznych fragmentów biblijnych, w który bohaterem jest zakochany mężczyzna.
6,11-12
Bardzo trudne wersy do interpretacji. Wydają się nie pasować do poprzedzających i następujących po nich fragmentów.
6,13 lub 7,1
Piękna ukochana nie potrzebuje już słów ukochanego opisującego jej przymioty. Teraz świadkowie całej historii wzywają ją, aby mogli sami doświadczyć jej niepowtarzalnego piękna, chociaż ona protestuję przypominając o swojej godności. Nie jest obiektem, na który się patrzy i ocenia.
7,1-8,7
7,1-9
Książe wychwala piękno ciała kobiety, tym razem zaczynając od stóp. Jest to bardzo intymny i szczegółowy opis, który różni się znacznie od ideału kobiety współczesnej. Kobieta z Pieśni nad pieśniami jest ideałem płodności, ciałem z krwi i kości, o wyraźnej formie i smukłej sylwetce. Jej poszczególne partie twarzy są porównywane do starożytnych metropolii: Heszbon, Bath-rabbim, Liban, Damaszek i Karmel. W ostatnie fazie mężczyzna puszcza wodza fantazji, kosztując słodycz i dotykając ciała ukochanej.
7,10-13
W wersecie 10 kobieta przerywa erotyczny sen mężczyzny. Przywołuje słowa Boga skierowane do Ewy w momencie wygnania z Edenu, (Rdz2,16 ), zwiastujące wieczne pragnienie kobiety, które będzie podporządkowane jej mężowi. Kobieta w sposób bardzo otwarty i odważny zaprasza go w podróż przez pola i winnice, gdzie odda mu samą siebie.
8,1-5
Kobieta chciałaby, żeby jej ukochany pochodził z jej rodziny, z tego samego plemienia, co było powszechnym warunkiem zawarcia małżeństwa w ówczesnej kulturze. Przykładowo idealnym małżeństwem biblijnym jest związek kuzynów. Po raz kolejny dowiadujemy się o napięciu jakie niesie w tej historii romans pasterza z czarnoskórą kobietą. W wersecie 5 widzimy kobietę wspartą na ramieniu ukochanego, powracających z pustyni, miejsca ich miłości. Kobieta wyłania się zmieniona, z nową świadomością samej siebie. Inni patrząc na nią pytają się: kim jest?
8,6-7
Kochankowie składają sobie przysięgę miłości, która jest najpotężniejszą siłą, przewyższającą wszelkie żywioły i nawet samą śmierć. Przysięga kochanków jest również świadomością, że miłość niesie ze sobą niebezpieczeństwo ludzkiej zazdrości. Hebrajskie słowo qin`â oznacza ludzką namiętność, najczęściej rozumianą jako zazdrość.
Epilog 8,8-14
Zdaniem niektórych fragment jest późniejszym dodatkiem, bo trudno dopatrzyć się kontynuacji i zwartości z tekstem wcześniejszym. Ciekawą interpretacją jest czytanie tego fragmentu jako kulminacyjnego momentu stosunku między dwoma kochankami, gdy ukochana ponagla ukochanego, słysząc zbliżających się braci, którzy odkryją ich zakazany romans. Po hymnie 8,6-7 wychwalającym potęgę miłości, autor, który jest realistą, pokazuje praktyczny i ziemski wymiar miłości, która jest uwikłana w relacje społeczno-kulturowe. Pokazuje realną cenę, którą trzeba zapłacić za oddawanie się idealistycznym uczuciom.